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春秋战国的哲学家墨子，身出平民，给我们留下的印象是“兼爱”与“非攻”，不少人就会认为，墨子主张的理念与儒家的仁义道德相差无异。

而实际上，墨家曾是与儒家相对立的一个最大学派，在当时甚至有“非儒即墨”之称。墨家既能取得如此之高的地位，其主张的“兼爱非攻”到底是什么意思呢？

墨子是春秋末战国时期人，其先祖为殷商王室，到墨子祖父这一代，墨家已从贵族降为平民。他后来成为中国第一位农民出身的哲学家。墨子少年时当过牧童，学过木工，从小养成了吃苦耐劳的品质。作为没落的贵族后裔，他也接受了系统的文化教育，学习孔子的儒学与《诗》《书》《春秋》等。墨子聪颖而勤奋，曾阻止鲁阳文君公孙宽攻打郑国，还拒绝了楚惠王赐他的封地。

墨子处世沉稳，勇于担当，他在齐国时，听说鲁班为楚王造了“云梯”，要去攻陷宋国，墨子便朝夕赶路，走了十天十夜，赶到楚国劝阻楚王伐宋。对此，鲁班不服气，他认为只要解决了墨子，攻城就会成功。墨子却说：“我有三百个学生正在城外！”楚王一听，知道没有必胜的把握，决定不攻宋国了。

墨子在游学中，形成了自己的思想体系，在“爱”这个问题上，墨家与儒家有很大差别。墨子明晰地指出，人间的祸乱皆起源于人与人的不相爱。臣子不爱君王只爱自身，因而损害君王的利益使自己得利。小偷只爱他自己的家而不爱他人的家，因此偷窃他人的家来使自己的家获利；依此类推，国家之间的战争也是由于人与人之间的不相爱，因而攻占他人的国家来使自己的国家得利。

既然人与人的不相爱是人世间各种灾祸、罪恶的源头，那么，只要人人都能做到“兼爱”，那么就会“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”此等社会就是墨子构建的和谐理想社会。墨子要求的“兼爱”显然是一种抛开等级观念的无条件和无差别的爱，同儒家以“礼”为原则的仁爱是大相径庭的。虽然也有一定的宗法性，但兼爱是根本，是处理一切关系的总原则。

谈及“侠”，我们的直接感受可能是武侠小说中描绘的那种侠肝义胆的英雄形象。其实不然，有关“侠”的研究史料表明“侠”最早出现于《韩非子》和《史记》中，而有关“侠”的本质内涵或具体思想却是由墨子最早进行规范的。

墨子的侠义观体现于其为了实现天下公利而赴汤蹈火的献身精神。对社会的道德责任感，孔、孟的本志都是淑世济民，但是如君主不肯任用，便只好独善其身了。墨子的态度，比儒家更为积极。他兼爱天下，肯为天下大众而牺牲自己。他是为群而忘自己。”相较于墨家，儒家来得更为圆滑。所以说墨子的社会责任感是其侠义精神的体现。

直至今日，墨子的精神还对我们留有重要的影响，他的爱不分等级，与我们当今社会的平等理念正好契合，而其社会责任感与担当又确实令人敬佩。他的兼爱非攻，他的侠义精神，不仅是对哲学研究提供了新的知识积累，而且也把我们普通人带到了一个新的高度。此二者，共同建构成为墨子心怀天下、坚守正义的侠义胸怀。

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